Читать книгу Transpersonalismo y decolonialidad. Espiritualidad, chamanismo y modernidad онлайн

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Sin embargo, es mucho más complejo lo que puede ocurrir con los sabios tradicionales en sus trances, de acuerdo con las ciencias físicas, y casi en sus fronteras.

Según el antropólogo Luis Eduardo Luna y el psiquiatra-neurocientífico Ede Frecska, el sanador chamánico podría verse como un experto en “información no local”. El paradigma neurocientífico prevaleciente considera que el procesamiento de información dentro del sistema nervioso central ocurre a través de redes neuronales interconectadas y jerárquicamente organizadas. La jerarquía de las redes neuronales no termina en el nivel neuroaxonal; incorpora mecanismos subcelulares también. Cuando el tamaño de los componentes jerárquicos alcanza el rango nanométrico y el número de elementos excede el del sistema neuroaxonal, surge una interfaz para una posible transición entre los eventos físicos neuroquímicos y cuánticos. La “señal de la no localidad”, a la que se accede mediante entrelazamiento cuántico,¹⁵ es una característica esencial del dominio físico cuántico. La interfaz presentada puede implicar que algunas manifestaciones de estados alterados de conciencia, cambios inconscientes/conscientes tienen origen cuántico con importantes implicaciones psicosomáticas. Los métodos de curación basados en EAC y comunes en las tradiciones espirituales o chamánicas escapan a las explicaciones neurocientíficas basadas en la cognición clásica denotada por los autores como “perceptual-cognitivo-simbólica” (característica de los estados ordinarios de conciencia). Para la interpretación, se requiere introducir otro canal de procesamiento de información, llamado “directo-intuitivo-no local” (característico de los estados de conciencia no ordinarios). El primero es capaz de modelar a través del simbolismo y está más ligado culturalmente debido a sus características psicológicas. El segundo canal carece de la mediación simbólica, por lo tanto, tiene más similitud transcultural y prácticamente inefable para el primero, aunque puede ocurrir una transliteración específica de la cultura. Diferentes rituales de curación tradicionales persiguen el mismo fin: destruir la sensibilidad “profana”. El uso ritual de enteógenos, los tambores monótonos, los estribillos repetidos, la fatiga, el ayuno, el baile, etc., crean una condición sensorial que está abierta a lo que se llama “sobrenatural”. Según las opiniones antropológicas contemporáneas, el desglose de la sensibilidad/cognición ordinaria no es el objetivo final, sino la forma de lograr la curación, es decir, la psicointegración en el sentido más amplio. Desde la perspectiva de la teoría de sistemas, la integración necesita información para ser incorporada al sistema. Según el modelo presentado, cuando la capacidad de enfrentamiento del proceso “perceptual-cognitivo-simbólico” se agota en una situación estresante e inmanejable, o su influencia se elimina mediante el uso de enteógenos, o con meditación trascendental, se produce un cambio de marco y el “universo espiritual” se abre a través del canal “directo-intuitivo-no local” (Frecska y Luna, 2007).