Читать книгу Transpersonalismo y decolonialidad. Espiritualidad, chamanismo y modernidad онлайн

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El mérito del “transpersonalismo” es haber redescubierto para esa modernidad occidentalista la relevancia de los sistemas de conocimiento, terapia y espiritualidad, basados en los EAC que aún no habían sido arrasados por completo por el colonialismo, a partir de las “observaciones involucrantes” de muchas figuras intelectuales, académicas, viajeros a la India, las selvas y periferias indígenas, escritores y “gurúes del LSD”,3 casi todos del Norte global (Aldous Huxley, Alan Watts, Michael Harner, Robert Gordon Wasson, Richard Evans Schultes, Albert Hofmann, Timothy Leary, Ram Dass, John C. Lilly, Terence y Dennis McKenna, Stanislav Grof, Ralph Metzner, Joan Halifax, Charles Laughlin, Edith Turner, Holger Kalweit, Christian Rätsch, Huston Smith, Claudio Naranjo, Ken Wilber, Stanley Krippner, Charles Tart, Bert Hellinger, entre otras y otros) que en una época de cuestionamiento al orden establecido y contracultura (las revolucionarias décadas de los 60 y los 70) accedieron a una cantidad de experiencias y descubrimientos que (más allá y fuera del uso indiscriminado del underground) cristalizaron y se desarrollaron en nuevas visiones teoréticas, adaptaciones terapéuticas y subdisciplinas, como el “movimiento del potencial humano”, las psicologías integrales y transpersonales, las terapias “holotrópicas”, la antropología de la conciencia, las ecologías profundas, la etnomicología, la etnobotánica enteogénica, la neuroteología, los estudios neuropsicofarmacológicos de las experiencias espirituales, los neochamanismos y las aplicaciones occidentalizadas de ancestrales métodos como el aislamiento y la privación sensorial (tanque de flotación o aislamiento), posturas corporales y respiraciones yóguicas (posturas del Cuyamungue Institute, respiración holotrópica u holorénica), sufismo y budismo tibetano (eneagrama, uso de mandalas), que a veces se cruzaron de un modo muy provechoso con la mitología arquetípica transcultural y con las hermenéuticas de lo sagrado y lo simbólico (Círculo Eranos), las teorías sistémicas, la fenomenología o el posestructuralismo, que habían nacido décadas antes.

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