Читать книгу Moderne Philosophiedidaktik. Basistexte онлайн

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Zu diesem Methodenkonzept folgen nun zwei Beispiele aus Phänomenologie und Dialektik. Diese Denkrichtungen scheinen weiter voneinander entfernt zu liegen, weil sich die Phänomenologie einmal gegen die wissenschaftlich verstandene Dialektik des 19. Jahrhunderts gewendet hat. Trotzdem gibt es Gemeinsamkeiten, wo man sie nicht ohne weiteres erwartet. Wenn es in der Phänomenologie um die Rettung der Phänomene geht, lässt sich eine Parallele zu dem klassischen Reflexionsverhältnis »Sein und Schein« der Dialektik ziehen. Auch dort wird versucht, den »Schein« nicht als bloße Täuschung misszuverstehen, sondern als Moment der Lebenswirklichkeit aufzuwerten. Ziel ist es etwa, die »scheinbaren« Selbstverständlichkeiten der alltäglichen Wahrnehmung aufzudecken.

Dabei sind die konstitutiven Selbstbeschreibungen dieser Denkrichtungen für didaktische Zwecke keineswegs maßgebend. So hat der Begründer der Phänomenologie, Edmund Husserl, – gemessen am überaus umfangreichen Werk – wenig anwendungsorientierte Studien verfasst und dies seinen Schülern überlassen. Und das phänomenologische Motto »zu den Sachen selbst« ist eher irreführend, weil es die Illusion einer »unmittelbaren« Wahrnehmung erzeugt. Dieser Grundsatz wird nur aus dem entstehungsgeschichtlichen Kontext verständlich, in dem die lebensweltlichen Erfahrungen gegen einen als übermächtig empfundenen Szientismus abgegrenzt werden sollten. Damit wurde die vermeintliche Unmittelbarkeit der alltäglichen Wahrnehmung zur Konstitution einer ganzen Philosophie erklärt. Dabei darf jedoch nicht übersehen werden, dass gerade auch die Alltagserfahrung von stillschweigenden Vorannahmen geprägt wird. Im Gegenzug soll nun die phänomenologische Analyse dazu dienen, derartige Voraussetzungen wie Gedanken, Gefühle und Urteile einer philosophischen Reflexion zugänglich zu machen. Die phänomenologische Praxis unterscheidet sich also von dem Selbstverständnis der Phänomenologie.