Читать книгу Transpersonalismo y decolonialidad. Espiritualidad, chamanismo y modernidad онлайн

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Claude Lévi-Strauss nos ilustró sobre la lógica inherente a la estructura del pensamiento mito-lógico, y Mircea Eliade lo recolocó en el centro de una experiencia humana primordial: lo sagrado. Contra la errónea suposición iluminista y positivista de que el hombre se supera y progresa por la técnica y de que el sentido de la existencia humana se explica por el orden tecnoeconómico, Ernst Cassirer, René Girard, Gilbert Durand y el mismo Morin han demostrado que el hombre es fundamentalmente un animal simbólico (Homo sapiens, pero también simbolicum, religiosus y demens). En tiempos de presunto “multiculturalismo” políticamente correcto, Eduardo Viveiros de Castro desveló el multinaturalismo amerindio, puntualizando que para la ciencia occidental moderna conocer es “desubjetivar” (objetivar, reducir la influencia del sujeto) mientras que para el conocimiento indígena conocer es “personificar” (tomar el punto de vista de lo que es preciso conocer, maximizar la intencionalidad de un universo viviente y consciente o, si se quiere, ejemplo más específico: dialogar con la esencia de las plantas y los animales, como en el chamanismo amazónico), pero son los estudios englobados en el “transpersonalismo” los que han llevado a algunos intelectuales occidentales a cambiar radicalmente la percepción sobre las sabidurías indígenas y locales al sumergirse a mediados del siglo XX en estados ampliados de conciencia guiados por los maestros, catalizadores de sus mitos y “embajadores interespecies” (según expresión del propio Viveiros de Castro), sobrevivientes al epistemicidio llevado a cabo por el capitalismo, la modernidad, el colonialismo y la cristiandad durante las dos fases colonizadoras europeas y hasta la actualidad.